El problema de la consciencia

[Ricardo Aler Mur <aler@...>]

Con lo del libre albedrio y la pregunta de que caracteristicas tienen que
tener N cuerpos para ser conscientes, parece que se esta volviendo a
plantear la thread aquella de "?Es el hombre un robot?" que aparecio en
es.ciencia hace un tiempo. Yo envie esta contribucion, pero por problemas
con el servidor, jamas salio de mi universidad. Lo reenvio ahora para
quien le pueda interesar.
-----------------------------------------------------------------

Alguien pidio que se hiciera un resumen de la hebra, pero yo casi
prefiero contar las cosas que he leido por aqui y por alli. Aunque la
thread esta casi muerta aqui va mi rollo :)

Parece que el asunto de si los humanos son o no robots se ha convertido en
si los robots son (o pueden ser) conscientes. La verdad es que el tema de
la consciencia es bastante viejo: no hay mas que recordar el corte
cartesiano. Por un lado somos conscientes de sensaciones tales como el
dolor, los colores o la imagen mental del famoso arbol (a estas
sensaciones se las llama qualia o 'consciencia cualitativa'). Esto por si
solo no representaria ningun problema. Pero por otro lado, esas
sensaciones nos revelan un mundo exterior en el que aparece un objeto muy
especial -nuestro propio cerebro- que parece directamente relacionado con
esos qualia. La manipulacion (directa o no) de nuestro cerebro se traduce
en qualia (esta es la llamada parte pasiva del problema mente-cuerpo) y en
el otro sentido, creemos poseer una voluntad que deberia traducirse en
impulsos electricos en nuestro cerebro (esta seria la parte activa del
problema mente-cuerpo o el libre albedrio). 

Frente a este tema hay montones de posturas diferentes, aunque me
parece haber identificado (al menos) tres principales:

- Una consiste en decir que hay dos substancias: la material y la
mental (que por definicion es no material). Si no recuerdo mal, Sir
Eccles (un famoso neurocientifico) creia en una especie de alma que se
comunicaba con el cerebro a traves de la glandula pineal (!). Popper
tambien es un dualista de este tipo. Esta postura estaria bastante de
acuerdo con lo que ya se ha dicho aqui de que las sensaciones
conscientes (el arbol) no son materiales, puesto que es imposible
encontrarlas ni en el cerebro ni en ningun otro sitio.

Sin embargo, esta postura tiene el problema de que postula la
existencia de un 'algo' que *actua* sobre el cerebro y por tanto, el
cerebro no podria ser explicado en terminos puramente fisicos, puesto
que tiene una influencia no fisica adicional. Sin embargo no parece
que el funcionamiento de las neuronas no pueda ser explicado de forma
completa en terminos puramente fisicos.

- La segunda aproximacion intenta obviar este problema afirmando que
la mente es un 'epifenomeno' o subproducto inmaterial del
cerebro. Aqui se distingue propiedad de substancia (que era el caso
anterior). Por ejemplo, la masa es una propiedad material de una
particula, pero no es una entidad en si misma. La mente seria una
propiedad _inmaterial_ porque no es medible.

Imagino que en esta aproximacion se pueda incluir 'la mente como
software' o 'como proceso' (llamada funcionalismo). El software
tambien es inmaterial, sin embargo 'el software' (o incluso 'el
proceso') parece tener una "existencia" demasiado abstracta (como los
polinomios) en comparacion con los qualia, que son muy concretos e
inmediatos.

Tambien podriamos incluir a aquellos que dicen que la mente es una
propiedad emergente. Por ejemplo, la molecula de benceno esta
compuesta por una serie de atomos que en conjunto (pero no por
separado) tienen las propiedades del benceno. Sin embargo, si uno se
pone a buscar 'la bencenez' no la va a encontrar en ningun sitio (como
ocurre con los qualia), solo va a encontrar atomos.

Esta segunda aproximacion es consistente con las cosas que ya
sabemos. Sin embargo, si la aceptamos tendremos que aceptar tambien
que nuestras teorias fisicas se quedan cojas. ?Porque?. Pues porque
*nada* en nuestras teorias fisicas actuales nos dice que un cerebro
tenga porque tener asociada una consciencia y una silla no
(1). Observese que esto no ocurre en el caso del benceno. Ahi si
tenemos una teoria fisica que nos dice que cierto ordenamiento de
atomos entran~a la 'bencenez'.

Nota (1) (a menos que aceptemos la idea de que todo es mente
(panpsiquismo) y que la silla 'siente' el peso del de encima. Claro
que yo me preguntaria porque la silla entera tiene una mente y no cada
una de las patas por separado. Enfin ...).

Creo que Penrose y otros (cada uno a su manera) intentan resolver este
problema usando una nueva mecanica cuantica. La mecanica cuantica
parece tener ciertas propiedades que la hacen mas acorde con lo que
sabemos de la consciencia. Por ejemplo, parece ser no local (en el
sentido de que ciertos 'agregados cuanticos' es imposible dividirlos
en partes) y eso estaria de acuerdo con la unidad de la
consciencia. Asi podriamos decir que en donde se dieran esos fenomenos
(fisicos) de coherencia cuantica habria consciencia, y en donde no, no
la habria. Sin embargo, parece improbable que en un sitio tan
'caliente' como el cerebro pueda darse esa coherencia cuantica. Y lo
que es peor, seguimos sin saber porque un proceso fisico (cuantico o
no) tiene que tener asociada una consciencia. En principio, podria
pasar muy bien sin ella.

Por otro lado, ciertas interpretaciones de la mecanica cuantica
incluyen de manera natural la idea de 'observador', que podria
relacionarse con la consciencia (algunos incluso le dan un papel
activo, como Henry Stapp). Sin embargo, nada en la mecanica cuantica
exige que el observador sea consciente.

Tambien se suele afirmar que el problema mente-cuerpo no es mas que un
error categorial (Ryle). O sea, lo fisico (el cerebro) es una
categoria y la mente otra y no se pueden mezclar (atomos y moleculas
tambien serian dos categorias distintas). 

Vistos los problemas que hay para pasar de lo fisico a lo mental, un
tal Chalmers
(http://ling.ucsc.edu/~chalmers/papers/consciousness.html) afirma que
la experiencia consciente no puede ser entendida de manera
reduccionista en terminos de las entidades fisicas (cuanticas o no)
aceptadas hasta ahora (por ejemplo, particulas, campos,
espacio-tiempo, etc) y que hay que an~adir la experiencia consciente
como una entidad fisica *no material* nueva. El pone el ejemplo de que
las ondas electromagneticas tampoco pudieron explicarse en terminos
materiales y que hubo que an~adirlas como entidades basicas nuevas y
eso no represento ningun problema: ya solo habia que estudiar la
relacion entre las entidades conocidas y las nuevas. Asi pues, la
consciencia podria ser generada por ciertos procesos fisicos al igual
que las ondas electromagneticas son generadas por el movimiento de
cargas. Asi se obvia el problema de porque ciertos procesos fisicos
generan consciencia: se da por hecho (al igual que no es ningun
problema el no saber porque el movimiento de cargas genera ondas). El
problema es que parece bastante complicado saber *que* procesos
fisicos generan la consciencia, puesto que por definicion esta es
inmaterial e indetectable (excepto por el 'usuario', claro).

Todo este problema de que ninguna teoria fisica parece entran~ar la
experiencia consciente, lo resume Chalmers en la idea de los zombies. Los
zombies serian humanos que reaccionan de la misma manera que lo hariamos
nosotros: son inteligentes, amables, sensibles, etc y completamente
indistinguibles de nosotros. Pero sin embargo, no disfrutan de ninguna
experiencia consciente. Ni "disfrutan" del rojo, ni les "duele" el dolor.
Nosotros mismos podriamos transformarnos en zombies sustituyendo nuestras
neuronas por chips que hicieran una funcion equivalente. Chalmers dice que
los zombies son todo lo que nuestras teorias fisicas necesitarian: la
consciencia en innecesaria desde un punto de vista fisico. Y sin embargo
sabemos que existe ... 

Otros han criticado la idea de zombie diciendo que seria imposible que
existiera un Chalmers zombie y que por tanto los zombies serian
distinguibles de nosotros. Al fin y al cabo, para un zombie no existe
ningun problema mente-cuerpo y seria muy raro que se pusiera a hacer
filosofia sobre el tema de los qualias. Por otro lado, si un zombie
pudiera decir sinceramente (ante los demas y ante si mismo) que el
tiene experiencia consciente (aunque en su caso seria falso) y hablar
sobre el problema mente-cuerpo, etc, ?como sabemos que *nosotros* no
somos zombies? :)


- Una tercera aproximacion (los 'identificacionistas') consiste en
decir que MENTE = CEREBRO (o parte de el, o sus procesos, etc). O sea,
que las sensaciones conscientes (qualia) y los procesos cerebrales
asociados (el llamado 'correlato neuronal') son en realidad, lo
mismo. A primera vista, esto parece dificil de tragar. Como imagino
que diria Avemundi, las imagenes mentales son imagenes mentales y las
neuronas son neuronas, no es lo mismo. Pero ... ?que queremos decir
con que las neuronas 'son' neuronas?. Pues que nuestro cerebro elabora
un modelo de esa realidad que ve y nos la 'describe' como
neuronas. Pero esa realidad *en si misma* no es nada en
particular. Simplemente *es*. Asi pues, el correlato neuronal no seria
mas que el modelo que elabora el cerebro de los qualia cuando los ve a
traves de los ojos, pero en realidad corresponden a la misma realidad
(correlato neuronal=qualia). A esta frase se le pueden sacar mil y una
pegas, pero ahi queda :). (A veces a estas dos maneras de ver lo mismo
desde dos puntos de vista se las denomina conocimiento en primera
persona y conocimiento en tercera persona).

Desgraciadamente volvemos a tener el problema de que nada en nuestras
teorias fisicas actuales nos dice en que clase de procesos fisicos podemos
decir que 'PROCESO=MENTE' y en cuales no (?ORDENADOR=MENTE????), excepto
que optemos por el panpsiquismo. Muchos tienen confianza en que una teoria
futura nos aclare las cosas. Y muchos no la tienen :). 

Y aqui acabo con la lista de aproximaciones (que ni es exhaustiva ni
la clasificacion es inamovible, de hecho es un poco arbitraria y hay
zillones de argumentos y contra-argumentos mas). 

Respecto al problema que nos ocupa ?pueden ser conscientes los robots?, la
respuesta es que dificilmente vamos a poderlo saber cuando ni siquiera
podemos saber con certeza si nuestros colegas humanos (o animales) lo son.
Ya hemos visto que *nada* en nuestras teorias fisicas implica que algunos
procesos tengan asociada experiencia consciente y el hecho de que la mente
sea inmaterial no facilita nada las cosas. Fisicamente un cerebro no se
diferencia en nada de una silla o de un huracan ... o de un ordenador.
Habria que encontrar alguna manera de diferenciarlos claramente. Por
ejemplo Penrose propone que el ser humano es capaz de razonamiento no
algoritmico (mientras que un ordenador no lo es) gracias a la mecanica
cuantica. Asi pues, un proceso fisico capaz de realizar razonamiento no
algoritmico tendria todos los puntos para ser consciente. O tal vez la
mecanica cuantica nos de la solucion. O tal vez la informatica. En
cualquier caso, el problema no parece nada facil por el hecho de ser la
mente indetectable (?o a lo mejor si que lo es?). Sin embargo, recordemos
que el traer un nin~o al mundo (un ser consciente) no tiene nada de
sobrenatural -es un proceso completamente fisico- y por tanto, el
construir un robot consciente tampoco tiene porque serlo. 

En cuanto a la experiencia consciente tras la muerte, no todas las
posturas la descartan, pero una cosa esta clara: la riqueza e interes que
tiene la vida humana es gracias al cerebro. El cerebro esta ahi
organizandolo todo. No se que clase de experiencia corresponde a un
cerebro muerto y descompuesto ... pero tampoco es que me importe mucho.
Cuando 'uno' muere deja de ser persona, es mas, deja de ser 'uno'. 


					Ricardo Aler.