RE: [escepticos] Galileo: no una prueba, sino la posibilidad de las pruebas.

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----- Mensaje original -----
De: Julio Negueruela <jnegueruela en interbook.net>
Para: <escepticos en ccdis.dis.ulpgc.es>
Enviado: martes, 31 de agosto de 1999 19:42
Asunto: Re: [escepticos] Galileo: no una prueba, sino la posibilidad de las
pruebas.



>  Es que la explicación de Galileo sobre las mareas se las tenía (en los
> Diálogos de los grandes sistemas del mundo llega a afirmar que Kepler
> está equivocado cuando sostiene que las mareas son causadas por la Luna.
> ¡Qué cosas!, ¿eh?). PAsa simplificar, según los postulados de Galileo
> debería haber una sola marea baja (por la noche) y una alta (por el
> día), cuando en realidad hay dos altas. Esto lo achacaba a causas
> secundarias como la forma del mar, su profundidad, etc. Galileo achacaba
> las mareas al movimiento de rotación-traslación combinado. Cuando es de
> noche, los dos efectos se suman, dejando atrás la tierra firme al agua;
> en la parte que es de día los movimientos se suman, por lo que, en este
> caso, es el agua la que adelanta a la tierra. Resulta curioso que el
> descubridor de los movimientos inerciales razonara tan mal el efecto de
> las mareas. Lo que quiero decir, en definitiva, es que lo de las mareas
> era un prueba demasiado traída por los pelos como para considerarla
> irrefutable. Partiendo de aquí, se puede reinterpretar de forma
> radicalmente distinta la cita que has mandado.

Debí explicarme más. A ver. Estamos de acuerdo en que la teoría galielana de
las mareas como efecto del movimiento de la Tierra es falsa. Pero a mí me
parece que ésa no es la cuestión. Dado que a Galileo lo condenó la
Inquisición, el motivo debe ser teológico, no científico. Lo que yo
argumento esque el conflicto no fue con Josué X, sino con la concepción
científica de Galileo, que dejaba fuera de juego algo más importante que un
pasaje bíblico. En definitiva, al menos desde san Agustín (por ej. "De
Genesi ad litteram") la Iglesia se ha decantado por la interpretación de la
Biblia como un texto metafórico escrito en un lenguaje humano y que, por
tanto no hay que tomar al pie de la letra. En el catolicismo la Biblia es
más elástica que los dogmas y la teología. Pues bien, a Urbano VIII le era
muy cara la tesis que sostiene en el proviso. Y esa tesis es incompatible
con la pretenión galieana de que pueda haber una ciencia "demostrativa"
capaz de hallar la verdad. Lo que dice el proviso es que, dado que el mundo
es obra de un Dios todopoderoso y está administrado por él, las razones
científicas nunca podrán ser concluyentes, dado que por claras que estén las
pruebas -ojo, no digo que la de Galielo lo estuviera- nunca se puede saber
cómo hace Dios las cosas. O sea, nunca se pueden conocer las verdadrras
causas de las cosas, ni cuáles son sus efectos necesarios. Siempre que se
afirma la omnipotencia de Dios se arrojan dudas sobre la capacidad de la
ciencia humana para descubrir explicaciones verdaderas. Es algo parecido a
lo del genio maligno de Descartes (inspirado en la teología nominalista:
¿cómo saber con *certeza* que las cosas no son de otro modo, si existiera un
genio maligno...?) Lo que Galielo  propone con su teoría de las mareaas es
un tipo de ciencia incompatible con la tesis de la omnipotencia. O, mejor
dicho, con las consecuencias epistemológicas de ésta. Es esquema galileano
es que dado un hecho M (por ejemplo las mareas), entonces es posible deducir
que M es un efecto *necesario* de otr ohecho T (por ejemplo, que la Tierra
se mueve). Como digo, lo más importante no es si la teoría del as mareas era
cierta o no. Antes que eso, lo importante es la concepción de una ciencia
donde puedan argumentos loógicos del tipo M<====>T (el bicondicional no
significa, claro, que las mareas puedan ser causa del movimiento terrestre,
sino que si existen, entonces debe ser verdad que ese moviniento exsite). El
sentid odel proviso es el de hacer innecesaria toda conexión lógica y causal
entre fenómenos, dado que a la postre nunca sabemos si Dios no estará
haciendo las cosas por otros medios. En el fondo, es volver a la posición
instrumentalista del prólogo de Osiander al "De Revolutionibus" de
Copérnico: sólo hay hipótesis; la verdad no es alcanzable.

Por eso digo que la adecuación de las mareas como prueba del movimiento
terrestre es indiferente: existe otro conflicto que es anterior, y que tiene
que ver con diferentes concepciones de la ciencia y con diferentes
consecuencias teológicas. En cuanto al rechazo de Galileo de la explicación
de Kepler, bueno, por un lado era algo que no cuadraba con su modelo de
racionalidad. Eso habría significado -dados los conocimientos de su tiempo-
introducir "potencias ocultas". Recordemos que incluso a Newton se le hizo
este reproche (sobre todo por parte de los cartesianos), cuando hablaba de
"acción a distancia". Además, me imagino que Galileo se daba cuenta de que
aceptando la causa lunar de las mareas, éstas dejaban de operar como una
prueba (la única que él consideraba definitiva)* en favor del sistema
copernicano. Por supuesto que eso no es una buena razón -quién lo duda- pero
sea como fuere nos puede ayudar a comprender cómo atribuir el movimiento de
la Tierra a las mareas era tan importante para él. Ésa era la úncia forma
que él veía para que el copernicanismo pudiera convertirse en algo más que
una simple hipótesis.  Y esto es lo importante: no que Galileo acertase a
dar una prueba sobre la verad del copernicanismo, sino que concibiese la
posibilidad de tal prueba. Esto último, antes que con el texto de Josué X
chocaba en realidad con la tesis de que nunca podemos saber cómo ocurren las
cosas en la naturaleza dado que Dios es infinitamenbte poderoso y puede
estar disponéndolas de culaquier forma diferente a como pensamos.


(*) Que la teoría de las mareas no era un mero añadido al final del Diaálogo
está claro si se considera que ése era el título que Galileo pensó darle en
un primer momento.



Un saludo

Pascual - blume en writeme.com