[escepticos] Inquisicion Espaņola (y Brujeria)

["Angel Riego Cue" <angelriego@...>]

Mario dixit:

> Anoche estuve viendo un interesante reportaje (¡de la BBC!) en
> Discovery Channel sobre la Inquisición española. El sorprendente
> resultado del documental es que la Inquisición española, a pesar
> de la leyenda negra, fue muchísimo más benigna que la de otros
> países de Europa, y que dicha leyenda negra procedía de la
> propaganda protestante. (...)

> ¿Algún comentario de los historiadores? Por cierto ¿cuántos ahí?
> J.L. Calvo, M.A. Ruz (¿sigues ahí?)...


Pese a no ser historiador, sino un simple aficionado al tema, también me 
gustaría decir algo.

Todo lo que cuenta ese documental es básicamente cierto. En algunos detalles 
habría que matizar, pero es posible que sea Mario el que los recordara mal, 
que no lo sé.

Por supuesto que durante las guerras de España contra los Países Bajos y 
otras naciones protestantes se formó la "leyenda negra" de la Inquisición 
española, imaginando "refinadas torturas", "sadismo sexual", "lóbregas 
mazmorras", etc. La realidad es muy distinta, aunque como muy bien explicó 
José Luis Calvo, lo que queda quitando el mito ya sea bastante repugnante 
por sí mismo.

De lo que decía de "matizar", por ejemplo sobre la tortura:

> De igual manera, la tortura prácticamente no se utilizaba, porque
> los inquisidores asumían que la tortura  no otorgaba confesiones
> confiables.

Esto puede dar lugar a malos entendidos. Efectivamente, según Henry Kamen, 
el más conocido de los autores actuales sobre el tema, de línea digamos 
"revisionista" (bueno, hoy lo son casi todos): "La tortura era empleada sólo 
como último recurso, y en muy pocos casos", pero se empleaba. Cierto es que 
debía ser el tribunal de todo el mundo cristiano donde se torturaba menos. 
En otros países, era frecuente la mutilación de los prisioneros, que estos 
murieran como consecuencia de las torturas, etc. Sin embargo la Inquisición 
Española ponía cuidado en que el acusado nunca corriera peligro de muerte 
(debía haber un médico presente durante los "interrogatorios") ni de 
lesiones permanentes, aunque lógicamente algún caso "se les escapara".

Eso de que las confesiones obtenidas bajo tortura no valían es una verdad 
como un templo: su validez jurídica era NULA. Ahora bien, lo que tenía 
validez jurídica era que el acusado ratificara al día siguiente lo que había 
declarado bajo tortura, pero esta vez "hablando con libertad", por así 
decirlo. Si no las ratificaba... bien, legalmente sólo se le podía torturar 
una vez, pero la tortura normalmente nunca se daba por terminada, sólo se 
"interrumpía temporalmente" de un día para otro...

También en las mazmorras de la Inquisición se podía "vivir" mucho mejor que 
en las "normales" españolas o extranjeras, eran bastante más dignas que la 
mayoría. Todo eso nos da una idea que, dentro de lo que era la Inquisición, 
y poniéndola en el contexto de los tribunales de la época, pues no deja de 
parecer, aunque seguramente suene a sarcasmo, que hubiera una cierta 
"compasión cristiana" por los acusados.

Claro, hay luego la otra cara de la moneda, como el característico 
secretismo: el acusado podía estar detenido en esas "cómodas" cárceles meses 
o años sin saber de qué se le acusaba (¡"El Proceso" de Kafka!). Muchas 
veces ni su familia sabía dónde estaba. Además, si se le acusaba sería por 
algo, luego él debía demostrar su inocencia pues era culpable hasta que se 
demuestre lo contrario, no podía saber quién le había acusado, etc. También 
es verdad que podía elaborar una lista de enemigos personales y presentarla 
a los inquisidores: si el que lo había denunciado estaba en la lista, tenía 
posibilidades de salir libre. Desde luego, los inquisidores, hipócritas no 
eran.

Sobre el legado de la Inquisición, ya habló J.L. Calvo sobre el legado de 
intolerancia y de atraso científico, como algo más importante que el número 
de muertos. Personalmente, quisiera aportar alguna reflexión. El delito 
típico para el que nació la Inquisición era la persecución de los judíos 
secretos o "judaizantes", aparentemente convertidos al cristianismo pero que 
seguían practicando su antigua religión en el secreto de sus casas. (Por 
cierto, esta persecución no fue "impuesta" desde arriba, sino pedida por 
ayuntamientos, etc. es decir por representantes del pueblo llano). Esto 
parece lo más repugnante que puede haber, que a alguien que no se mete con 
nadie le condenen a muerte por lo que haga a puerta cerrada en su propia 
casa. Como es lógico, para averiguarlo se favoreció el espionaje de la vida 
privada de los demás, y la delación. Posiblemente, de ahí arranque la 
intromisión en la vida privada del vecino que haga que todavía hoy se 
escuche que "España es un país de porteras".

Cuando más tarde apareció el protestantismo, la Inquisición sirvió también 
para luchar contra él; estaba el ejemplo de Alemania, donde la división 
entre regiones católicas y protestantes equivalía a la guerra civil, y la 
unidad española, lograda con los Reyes Católicos, aún era frágil. Pero al 
machacar todo brote de protestantismo, la Inquisición se llevó por delante 
la libertad de pensamiento en temas religiosos (conocer la Biblia e 
interpretarla libremente, algo propio de los protestantes) y, como 
consecuencia, la erudición histórica pasó a ser sospechosa, como todo lo que 
no se reducía a afirmar la orodoxia. También es muy posible que ese temor a 
salirse del cauce ortodoxo haya frenado el desarrollo de nuevas ideas 
científicas, que sólo surgirían en los países donde había primero libertad 
de pensamiento religioso garantizada; de todos modos, para el atraso 
científico español puede haber una causa más inmediata, el simple 
aislamiento frente a todo lo que viniera de fuera, motivado por el temor a 
que entrara doctrina protestante entre ello, y que de paso eliminó la 
comunicación científica. En otro sentido, hay que decir que la literatura y 
el arte no se vieron perjudicados.


No obstante, aparte de la leyenda negra creada interesadamente por los 
protestantes en el s. XVI (y reactivada por los, digamos, "propagandistas de 
la ciencia" en el siglo XIX en el marco de la "disputa entre ciencia y 
religión", por causa de Darwin et al.) hay que reconocer que parte de las 
culpas se quedan en España, debido a la longevidad de la institución, que 
siguió existiendo, con alguna interrupción, hasta 1834. Todavía en 1828 hubo 
el último condenado a muerte, Cayetano Ripoll, que creo recordar fue 
condenado porque, siendo maestro de escuela, enseñaba a sus alumnos un 
teísmo filosófico en vez del catolicismo oficial. No es extraño que la 
leyenda negra se reactivara ante episodios como este: en la Europa de la 
época ya parecía inconcebible que se pudiera ejecutar a alguien por 
semejante "delito".

Por cierto, veo que a los no aficionados al tema, como Mario, todo esto de 
la desmitificación, etc. les parece "sorprendente". En realidad, el libro 
básico de Kamen se publicó en primera edición ya en 1965, e incluso hay 
precedentes de ese enfoque en la historia de la Inquisición de Henry Charles 
Lea (principios de este siglo).


Para terminar, quería salirme del tema estricto de la Inquisición para 
hablar algo sobre la brujería y el trato "racionalista" que recibió de los 
inquisidores. Decía Mario:

> Como muestra, en España la brujería fue muy poco condenada, porque
> al parecer los miembros de los tribunales de la Inquisición eran
> abogados de universidad y pedían pruebas sobre los presuntos
> hechos diabólicos (¿Torquemada el primer escéptico?), con lo que
> se determinó que la brujería era ilusión. De hecho, mientras que
> en el intervalo 1450-1750 entre 3.000 y 5.000 personas fueron
> víctimas de la Inquisición española, 150.000 personas fueron
> quemadas por brujas en el resto de Europa en el mismo periodo.


Hombre, yo no llamaría a Torquemada "el primer escéptico", ni siquiera 
escéptico a secas, pues de estos temas de brujería no se ocupó, lo suyo era 
perseguir a los judíos (él mismo era judío converso y así demostraba ser más 
cristiano que nadie). Pero más tarde sí hubo clérigos que en el tema de las 
brujas nutrieron las filas del escepticismo, y a los que elogia Carl Sagan 
en "El Mundo y sus Demonios", como digo más adelante.

Si es cierto eso que tantas veces se lee, que en los grandes procesos por 
brujería de que se buscaba en las brujas un "chivo expiatorio" de todos los 
males de la sociedad, en España no hacía falta buscar un segundo chivo, pues 
para eso estaban los judíos (y los herejes en general). Tal vez por ello, 
por no necesitar otro chivo expiatorio, la Inquisición española supo ver lo 
que vería cualquier persona de sentido común: que la brujería no existía.

Por supuesto, la "revelación" no fue instantánea, hubo algunas "escaramuzas" 
de procesos hasta que llegó el de Zugarramurdi de 1610, que fue el verdadero 
"punto de inflexión" en este tema. Hay que decir que este asunto apareció 
como "rebote" de un macro-proceso francés, que condenó a muerte a brujas por 
docenas, y del que se rumoreaba que la supuesta asociación brujeril allí 
juzgada tendría una ramificación al otro lado de los Pirineos. En total, 
hubo no una "sóla" ejecución, como dice J.L. Calvo, sino 11 condenas a 
muerte, que se cumplieron 6 en persona y 5 en efigie. (Nota para no 
entendidos: cuando se ejecutaba a alguien "en efigie"- un muñeco que 
representaba a la persona- era porque el acusado había huido o había muerto 
durante el proceso).

Como consecuencia se abrió después una investigación dirigida por el 
"licenciado" Alonso de Salazar y Frías (esto de "licenciado" no sé si era en 
derecho como dice Mario: de todos modos, ¿por qué un abogado tiene que ser 
menos magufo que un licenciado en teología? En otros países también había 
abogados en los tribunales, y creían en brujas). La conclusión a la que 
llegó fue: "No hubo brujas ni embrujadas hasta que se habló y escribió de 
ello" (cito del libro de Kamen). La Inquisición en cierto modo reconoció su 
error, pues suspendió los "castigos póstumos" de las víctimas (exposición de 
sambenitos, etc.). Dice Kamen: "Este informe tan esclarecedor es un 
monumento elevado a la razón por encima de la superstición", y el mismo Carl 
Sagan menciona a Salazar y Frías en la pág. 444 de "El Mundo y sus Demonios" 
entre los "héroes de nuestra especie", al lado de otros que se atrevieron a 
denunciar la falsedad del mito brujeril en los siglos XVI-XVII, como 
Cornelius Loos, el padre Spee, etc.


Por último, sobre estos temas brujeriles, tengo que manifestar, por una vez, 
mi rotundo desacuerdo con algunas cosas que ha dicho J.L. Calvo:

> [J.L.] Profundizando un poco más en el tema de la brujería en
> Navarra y su represión por la Inquisición, he encontrado
> referencias de, al menos, cuatro grandes procesos. Por el año en
> que se llevaron a cabo las ejecuciones son:
>
> Calahorra en 1.507. 29 mujeres de distintas localidades de Navarra
> son condenadas a la hoguera por participar en akelarres, rendir
> adoración al diablo y realizar hechizos contra sus vecinos.

Este caso de Calahorra lo menciona el primer (y exageradísimo) historiador 
de la Inquisición, Juan Antonio Llorente, pero William Monter, en su libro 
"La Otra Inquisición" (Ed. Crítica, lo de "Otra" es porque se refiere a 
Aragón y no a Castilla) ha demostrado que es otro mito. Sin embargo, el 
mismísimo Kamen se lo tragó...


> Conozco, al menos, el caso de las brujas de un pueblo navarro
> (¿puede ser Zugarramurdi?) en el que se condenó a la hoguera a
> unas mujeres por celebrar akelarres. Posiblemente más que ritos
> diabólicos se trataba de creencias pre-cristianas relacionados
> con la fertilidad (y que antes de la Inquisición se toleraban e
> incluso se incorporaban a las iglesias en forma de iconografía
> sexual. Aún hoy quedan numerosos ejemplos en monumentos cántabros,
> burgaleses, segovianos, palentinos...)

> Lo de las cuevas del akelarre es curioso. Akelarre es,
> textualmente, el campo del cabrón y, por tanto, debían celebrarse
> en campo abierto, pero en Zugarramurdi parece que buscaron
> ocultarse de sus vecinos (con muy buen criterio, visto lo visto).

En estas citas parece que J.L. dice que "algo había", que fue mal 
interpretado, llámese cultos a la fertilidad, etc. La realidad es que ni 
eso, la brujería era mitología pura sin ninguna supuesta "base real".

Creía que afirmaciones como esas de J.L. ya no se leerían más desde que 
Julio Caro Baroja publicó "Las brujas y su mundo", que marcó un antes y 
después en el tratamiento de este tema. Eso de los "ritos de fertilidad" me 
suena muy mucho a las teorías de Margaret Murray (siguiendo la línea de "La 
rama dorada" de Frazer) acerca de la supervivencia de un "culto diánico" a 
un dios identificable como el Dionisos griego (con forma de macho cabrío que 
podría confundirse con el diablo, etc.). Aunque estas teorías hoy se 
consideran magufería histórica (o eso pensaba yo antes de leer a J.L.) en su 
día tuvieron mucho prestigio académico, hasta el punto de que la Murray 
escribía el artículo sobre Brujería de la "Enciclopedia Británica".

Marginalmente, hay que recordar de paso que a la Murray le debemos también 
la invasión de "brujas" que salen en TV y que se proclaman las continuadoras 
de esa supuesta antigua religión que fue calumniada por el cristianismo, 
asociándola con el culto al diablo y otras cosas feas. Este fenómeno empezó 
a pulular a partir de la aparición de su libro "The witch-cult in Western 
Europe" (hablo de las décadas de 1910 ó 1920, no recuerdo bien), antes tal 
"religión" no contaba con practicantes conocidos (claro, dirían que por 
miedo estaban escondidos). Luego tal teoría quedó desprestigiada, pero el 
"movimiento", como no podía ser menos, siguió. Y hasta hoy...



P.D.: Recomendaciones bibliográficas:

Ya se ha mencionado varias veces el clásico trabajo de investigación de 
Henry Kamen, "La Inquisición Española" (Ed. Crítica), imprescindible. De 
todos modos, para los que no hayan leído nada del tema y quieran iniciarse a 
nivel divulgativo, con un librito sencillo para saber todo lo necesario 
"para andar por casa" sobre el tema inquisitorial, les recomiendo "Historias 
de la Inquisición" de Juan Eslava Galán (Ed. Planeta).

Sobre el tema específico de los orígenes del mito brujeril, aparte del libro 
clásico de Caro Baroja, quien más me convenció ha sido Norman Cohn, de quien 
os recomiendo "Los demonios familiares de Europa" (Alianza Universidad)



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