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[escepticos] Aborto y Pensamiento Unico (+REENVIO)
(Otro mensaje sobre el mismo tema que tampoco me llegó, y que también
reenvío).
Contesto a Antoni Mont y a José Alonso, en lo referido a sus disquisiciones
sobre la soberanía popular como fuente de la ética (sus argumentos sobre si
el aborto destruye vida humana o no, los trato en otro mensaje).
[Antoni Mont]
Según me parece entender, tu haces una distinción neta entre el
aspecto legal y el aspecto moral o ético. Para mi, en tanto que
agnóstico, no hay un código de valores trascendente (de origen
natural o sobrenatural) y otro contingente con meros efectos
legales. Como he dicho en alguna otra ocasión, a falta de una
fuente de legitimidad superior e inapelable, esta deriva del
derecho de que se dota a si misma la sociedad, y por tanto las
normas que yo pudiera desear como justas, las desearía ver a través
de dicho derecho.
Bueno, me parece que dejas algo, la conciencia individual. Mi planteamiento
de la ética es otro, no es "código trascendente" vs. "código legal
contingente". Para mí, existe primero la conciencia individual, lo que a un
individuo le parece bueno o malo, para lo cual puede estar influido por
creencias de todo tipo, religiosas, políticas o las que sean. Y, a partir de
la mayoría de gente que coincida en unas creencias, se hacen las leyes a
partir de eso. Los supuestos códigos trascendentes tienen interés sólo en la
medida en que los crean más o menos personas, y estas personas puedan o no
formar una mayoría.
(Observación: en el caso anterior estamos suponiendo que hablamos del caso
ideal, de países democráticos. En una dictadura, una ley se puede imponer a
la gente aunque la inmensa mayoría esté en contra).
Un planteamiento como el tuyo, llevado al extremo, puede llevar a un
absurdo, a que no es lícito rebelarse contra la voluntad de la mayoría de
los ciudadanos, pues esa es "la única fuente de legitimidad para un
agnóstico". Por ejemoplo, la legislación antisemita impuesta en la Alemania
nazi, aun siendo obra de una dictadura, en muchos aspectos puede decirse que
tenía apoyo popular, que el antisemitismo era mayoritario en esa sociedad.
Si se hubiera sometido a referéndum, hubiese ganado. ¿Es ilegítimo, por
tanto, rebelarse contra ella? Parece absurdo decir esto. ¿El rebelarse
contra ella mostraría que el que lo hace no puede ser agnóstico, sino que
debe ser creyente en códigos trascendentes? También parece absurdo. Y me
parece que todo viene por ignorar lo que es la conciencia individual.
Un planteamiento, a mi entender, parecido al tuyo, es el de José Alonso:
...propongo la siguiente definición de ser humano, que tiene su
versión "fuerte" y su versión "débil", la fuerte sería: "aquel
individuo del que puede predicarse tanto su pertenencia biológica
a una especie (la humana) como su condición de ser sujeto de
derechos". La gama de estos derechos es sumamente variable, aunque
se puede fijar un tronco nuclear de "derechos básicos" como el de
la vida, la integridad física, etc. (ya sé que Pinochet no estaría
muy de acuerdo con esto, pero eso es harina de otro costal). Esta
versión tiene un envés que habrá que aceptar: si no se es sujeto de
derechos, no estamos en presencia de un ser humano. Me apresuro a
anticiparme a ciertas objeciones lógicas: entonces, ¿los negros
esclavizados el siglo pasado no eran seres humanos? ¿Y los judíos
en el III Reich? Pues está claro que no lo eran para el negrero ni
para el nazi (o no lo eran "tanto") y sí para los que sostenían una
moralidad distinta, como todos nosotros. Ya, ya, pero "objetivamente" esos
negros o judíos ¿eran seres
humanos o no? Mucho me temo que no hay respuesta: nos movemos en un
terreno donde la objetividad es una quimera, no existe.
Creo que si tú mismo reconoces, como pareces decir, que hay un paralelismo
entre el feto y los negros del siglo XIX o los judíos en la Alemania nazi,
bien flaco favor le haces a tu causa. Espero haberte interpretado bien al
decir que hay "un paralelismo", pues dices que en todos esos casos
"subjetivamente" no eran eres humanos para la sociedad de su época, y
"objetivamente" no hay respuesta. Me parecen demasiadas semejanzas para que
no se pueda hablar, como mínimo, de "paralelismo".
Mi respuesta ya la apunté a Antoni Mont más arriba, y de hecho ya te la dije
a ti en otro mensaje cuando reclamaba el derecho de la conciencia individual
a rebelarse si le parecía que las leyes eran injustas (aunque también la ley
tiene derecho a castigarle, faltaría más).
Precisando un poco más, ¿cómo demuestro que "objetivamente" los negros del
siglo XIX eran personas humanas? En primer lugar, para mi conciencia sí lo
son, y eso me basta. En segundo lugar, la legislación, basada en la
soberanía popular, tiene mejores cosas que hacer que el hacer declaraciones
sobre lo que ocurría en los siglos anteriores. Pero supongamos que sí lo
hiciera; no dudo que nuestro Parlamento, si tuviera que hacer una solemne
declaración al respecto, diría: "Pues sí; los negros en el siglo XIX sí eran
seres humanos", con lo cual desde nuestra perspectiva actual ya tenemos las
dos posibles fuentes de la ética puestas de acuerdo. Eso no sé si será
"objetivo" pero es lo más parecido a lo que podemos llegar en este terreno.
Pues bien, el centro de mi argumento es este: detrás de las
posturas pro y antiabortistas laten dos concepciones del mundo y
del ser humano radicalmente opuestas que no admiten conciliación.
La una, la opción a) basada en el Derecho Natural, trascendente y
eterno en tanto que precepto divino, que asigna valores intrínsecos
e inatacables a la persona por el mero hecho de serlo, y la otra,
la b) basada en la idea de que el Derecho es un constructo humano
de carácter evolutivo, que refleja más o menos acertadamente lo
moralmente válido para una comunidad en un determinado momento
histórico.
Si miramos el problema más de cerca, nos percataremos de que en realidad el
debate Derecho Natural vs Derecho Positivo es una arista más del clásico
enfrentamiento entre el sentimiento religioso (trascendental si quieren) y
el laico (humanista o materialista, como prefieran), de forma que, subiendo
un peldaño, el debate sobre el aborto se revela ahora como la traslación a
este ámbito del problema de la existencia de dios. Ojú, que diría el otro.
Ya explico arriba en mi respuesta a Antoni Mont cómo no puedo estar más en
desacuerdo. Mi idea del Derecho es "un constructo humano de carácter
evolutivo" que se forma como aquello en lo que están de acuerdo la mayoría
de las conciencias individuales. El cómo cada conciencia individual llega a
lo que llega, ahí no entro, podrán influir doctrinas religiosas, ideologías
políticas, sentimientos personales, etc. Por todo ello tu postura se
contradice a sí misma: si la inmensa mayoría de la gente fueran católicos
practicantes, por ejemplo, y votaran leyes de acuerdo a su doctrina ¿cómo me
distinguías el Derecho Natural del Derecho Positivo, con tu definición? las
leyes que votasen serían "constrctos humanos" "válidos para un determinado
momento histórico", etc.
Y como de eso se trata, y dando también por sentada la (casi segura)
imposibilidad de llegar a acuerdos mediante la argumentación
racional ya que no se enfrentan raciocinios sino sistemas éticos y
convencimientos morales, declaro solemnemente :)) que para este que
suscribe el individuo viviente expulsado en un aborto no es un ser
humano, por mucho que sí sea -o haya sido- un feto vivo de la
especie humana...
Pues tú puedes declarar solemnemente eso, y yo lo contrario, y tan
tranquilos.
... puesto que sólo en etapas muy avanzadas de la gestación, cuando
ya podría ser capaz de sobrevivir por sí mismo fuera del seno
materno, considero que comienza a ser un sujeto de derechos. De ahí
que el abortar o no sea, como decía en un mensaje anterior, un
problema moral de la madre que sólo a ella concierne, pues no
resultan seres humanos perjudicados por su decisión.
Es decir, como tampoco se consideraban sujetos de derecho los judíos, etc.
(ejemplo que has puesto tú mismo, no yo).
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